Крымское Эхо
Поле дискуссии

Провиденциальный выбор Крыма

Провиденциальный выбор Крыма

Воссоединение Крыма с Россией – событие недавнего прошлого, заставляющее задуматься нас о будущем и возвращающее нас к своим истокам. Мы должны прибегнуть к историко-культурному механизму припоминания своего прошлого, которое нас соединяет не только с европейской, но в первую очередь с византийской культурой, а через неё с классическим греко-римским миром.

Крым является сакральной точкой славянского мира, местом, где античность и византийская цивилизация встретились с Киевской Русью, где по преданию равноапостольный князь Владимир принял крещение и, крестив свой народ, оплодотворил его Вечностью. В течение долгих веков лучшие сыновья нашего народа, святые князья, преподобные, философы, писатели, верные чада Русской Православной Церкви, вплоть до великого сонма новомучеников[A1]  ХХ века, преодолевая внешние сумерки, отстаивали русский мир.

Всей своей жизнью и даже смертью люди разных этапов русской истории подтверждали духовный и цивилизационный выбор, сделанный однажды князем Владимиром. На каждом историческом повороте небесными и земными скрепами они удерживали русскую реальность как духовный выбор и историческую принадлежность. И это было не чем иным, как подтверждением своего первородства

Ложь и подмена, манипуляция человеческим сознанием стали нормой, угрожающей национальной и духовной безопасности великой цивилизации. Трагический опыт ушедшего столетия, во многом уникального, показал, что главным богатством нашего Отечества являются не материальные ценности, деньги или товары, даже не уникальные территории с армией и оружием, а люди. И в первую очередь такие, кто был способен оставаться человеком даже в нечеловеческих условиях.

Но если люди начинают деградировать, их души и сердца уклоняются от Бога, становясь холодными и неспособными к жертвенному подвигу и состраданию, то никакие общественные институты и «права человека» не сделают государство крепким, не смогут вернуть ему былого величия.

Мы знаем, что героем является не тот, кто ощутив дух времени, может сделать убедительные заявления или продемонстрировать выразительные жесты, но тот, у кого внутри есть недвижимый центр, не подчиненный сиюминутным целесообразностям. Мы должны осмыслить свой национально-культурный фундаментализм как незамутнённый источник духовного возрождения, как подлинное восстановление культурно-творческих и имперотворческих механизмов, без которых невозможно осуществлять национальную жизнь в её естественных пределах.

Духовно-национальная традиция вбирает в себя опыт многих поколений, еще раз и ещё раз подтверждая скептикам, что опыт как таковой может и стало быть должен передаваться и если этого не происходит, то начинается кризис идентичности и как следствие полноценный народ становится метафизически ущербным, утрачивает культурную инициативу и политическую волю, что уже является само по себе катастрофой.

Мы знаем, что политическая воля вызывает к жизни определённый тип людей, определённые идеи и задаёт доминирующий мейнстрим. Как известно в социологии 30% от общего населения являются нонконформистами, во всех случаях утверждающих правду и очевидность Другие 13% по малодушию и другим причинам всегда лгут себе и другим, остальные же мыслят и действуют в параметрах, заданных политической волей.

Только действие не нуждается в алиби! И мы видим, как поступок святого князя Владимира отозвался в сердцах миллионов и продолжает жить в нашей истории. Некогда Петр Первый «прорубил окно» в Европу, что в значительной степени повлияло на облик истории и культуры нашего Отечества, вызвало к жизни новый тип человека с европейскими идеями и предпочтениями. Новые обстоятельства рождают новые смыслы, и с ними лицом к лицу столкнулся русский мир в прошлом столетии. Президент Российской Федерации В.В.Путин напомнил нам о другом окне, прорубленном еще на заре нашей истории, – о Херсонесе, благодаря которому мы соприкоснулись с византийским миром, и стали его наследниками.

Без сомнения, такой угол зрения расширит наше сознание, поможет нам обрести новые смыслы и ощутить иное качество бытия, без чего мы не сможем в поной мере пережить свою сопричастность высшим началам и восстановить историческую преемственность.

Со всей очевидностью как носители власти так и интеллектуальная элита должны обратиться к сверхценностям, заданным ещё политической волей князя Владимира – это направление, эти символы и ценности, очень разные люди на протяжении сотен поколений подтверждали своей жизнью, творческой деятельностью и даже смертью.

Так в настоящее время нам предлагают пересмотреть ценностные основания нашей цивилизации в пользу европейских псевдо-ценностей – эвтаназия, однополые браки, ювенальная юстиция, и прочие, которые надо сказать, находятся в непримиримом противоречии с ценностями старой христианской Европы и великой культурой, философией и наукой. И если бы киевские оппоненты великого князя и его наследия искали бы диалога со старой Европой и ее представителями, это было бы еще понятно, но в том то и ужас – киевская элита увлекает свой народ в духовную бездну. Разрыв с русским миром, восточно-христианской цивилизацией есть не что иное, как отказ от своего первородства и великого наследия, от своего призвания и миссии.

Мы должны ещё раз совершить провиденциальный выбор в пользу несущих конструкций нашей цивилизации, тех ценностей, без которых наш народ может стать этнографическим материалом для других народов, несущий иные ценности, разрушительные для нашей исторической жизни

Рассматривая современную технократическую цивилизацию, мы видим её в состоянии глубокого духовного упадка; в сфере высших ценностей, царит хаос и беспорядок, что является следствием пренебрежения духовной традицией, на которой сформировалась европейское Средневековье и Византийская цивилизация. В противоположность им провозглашается новая антитрадиционная и антидуховная идеология, опирающаяся исключительно на позитивное знание, на принципы целесообразности и прагматизма, игнорирующая духовный мир, что, как мы видим, приводит к плачевным последствиям.

Процесс секуляризации активно насаждает новое агрессивное язычество, которое неизбежно приведёт к кризису западную цивилизацию, если она не откроет для себя возможность духовного оздоровления, что ей может предложить восточная цивилизация. Современное массовое общество, которое уже обучили гедонистической чувственной эмансипации, подчиняется теперь исключительно рыночным представлениям и принципам, благодаря которым всё продаётся и всё покупается. Для противопоставления этой всепоглощающей модели необходимо найти в пространстве современной культуры точку опоры, прочный и надёжный фундамент.

Для того чтобы избежать приближения этой гибельной перспективы, необходима новая сакрализация мира, считает А. Панарин: «Обозревая все мировые традиции и сравнивая их по данному критерию, приходишь к выводу: единственной, где выполнение этого вселенского задания культуры ещё возможно, является православная традиция» [2,с. 469].

Преображающая и живительная сила православия проявляется в его готовности одухотворять жизненное пространство. Это и есть реабилитация современного материального духа путём выявления сакрального начала, высветления космического пространства. Так православное праздничное миросозерцание разительно отличается от западного миросозерцания, которое относится с недоверием к природно-материальному началу. Вопреки общемировой тенденции, восточное христианство осталось верным духовным принципам и сохранило не замутнённые источники своего Бытия.

Было время единства Восточной и Западной цивилизации – период раннего средневековья до разделения церквей. Но в западном мире произошли изменения, которые привели к существенному отрыву от святоотеческой традиции. Главное несогласие Востока и Запада – две модели мировоззрения: созерцание и действие, о чём более подробно мы говорили в предыдущем разделе.

Созерцательная способность более развита на Востоке и имеет своей целью обожение человека. В средневековье и Запад признавал созерцание более значимым, чем практическое действие, но со временем развивая свою способность к действию, утратив подлинную духовность и подчиняясь прагматическим задачам, стал отрицать всё то, что не связано с действием, ведущим к материальным результатам.

Восток напротив, утверждает превосходство трансцендентного созерцания, но действию отводит своё место, не умоляя его значимости. Главная цель созерцательного, метафизического познания – стремление к отождествлению со своим объектом. Именно это игнорируют современные западные люди, которые признают только рациональное познание, имеющее практические прикладные цели и следующие результаты своей деятельности, как замечает Д.Володихин, «рассеивание во множественности, которая больше не объединяется осознанием какого бы то не было высшего принципа; это, как в обыденной жизни, так и в научных концепциях доведённый до предела анализ, бесконечное расчленив, истинный распад человеческой деятельности во всех областях, где она ещё может осуществляться; и отсюда, неспособность к синтезу, невозможность концентрации, присущей в поразительной степени восточным людям. Чем больше углубляются в материю, тем более усиливаются и умножаются элементы разделения и оппозиции; напротив, чем более приближаются к единству, которое может быть полностью реализовано лишь через познание универсальных принципов» [4,с. 19].

Таким образом, отрицание всякой способности сверх индивидуального порядка – и есть чистый рационализм и тесно с ним связанный индивидуализм. В этом когнитивном пространстве невозможна интеллектуальная интуиция, которая может получить истинное метафизическое наполнение. Таков путь многих направлений современной философии, которая ограничилась своим собственным горизонтом. То, что раньше казалось незыблемым и очевидным, постмодернистскими мыслителями опрокинуто и демонтировано.

Первоначальная же традиция в основной своей форме сохранилась на Востоке. И теперь, чтобы вернуться к своей традиции, нужен контакт с живым духовным опытом. Опираться можно только на то, что ещё живо, что имеет преемственность и непрерывность. Поэтому Запад должен обратиться к традициям, которые полностью сохранились на Востоке и выполнить адаптацию, что уже делают лучшие представители христианского Запада такие, как П. Дезей.

Современный мир, желая господствовать над материей, стремится к развитию мира машин, техносферы. Но часто это парадоксальным образом приводит к обратному процессу, люди сами стали машинами, подчинив себя финансовой власти, которая господствует в политике, и построив новые взаимоотношения, основанные на конкуренции и личных, собственных интересах. Новая модель сотрудничества утверждается с помощью коварных афёр, где сильный в праве порабощать слабого, здесь нет терпимости и взаимного творческого сотрудничества.

 Бескомпромисный, активно враждебный прагматизм делает невозможным проявление подлинной духовности. Многие, оставив свою традицию, увлеклись духовно нездоровыми нововведениями, считает О. Матвейчев: «Но не следует, впрочем, заблуждаться: если широкая публика принимает на веру эти предлоги «цивилизации», то существуют люди, для которых это всего лишь простое «морализирующее» лицемерие, маска духа завоевания и экономических интересов; но насколько странной является эпоха, в которой люди позволяют убедить себя, что они приносят счастье народу, порабощая его, лишая его того, что для него является самым драгоценным, то есть собственной цивилизации, обязывая его принять нравы и установления, которые были созданы для другой расы, и принуждая его к самому тягостному труду, чтобы заставить его приобретать вещи, совершенно бесполезные для него!»[2,с. 628].

Дух современного постмодерна по существу антихристианский и антитрадиционный. Многое, что есть ценного в духовных приобретениях Запада, пришло из христианства, которое восприняло наследие предшествующей традиции, сохранившее его живым и всегда несущее в себе скрытые возможности. Поэтому, пишет О.Матвейчев: «Пока вера не восстановлена в своих правах, пока она не стала краеугольным камнем всего дома, не поставлена на своё законное место, никакой человеческий дом не может стоять. Как говорили наши предки, “нет граду стояния без праведника» [2,с. 67].

У городов, как и у отдельных людей, есть своя судьба – свои взлёты и падения. Есть люди, которые совершают великие дела, очевидные всем, но есть и другие – оставаясь в тени, они являются проводниками, связующими опыт поколений, через которых приходит драгоценный опыт великих культур и эпох.

Крым, и его история, связаны с движением человеческих потоков и различных культур, которые на протяжении многих веков взаимодействовали друг с другом. Его будущее неразрывной нитью связано с прошлым. Сакральным местом для нашей духовной самоидентификации стал Херсонес.

Сегодня очевидно, что Херсонес не стал великим городом. Но Господь устроил так, что через этот сравнительно небольшой приморский городок к нам пришло евангельское благовестие, византийская культура, а вместе с нею – великая цивилизация греко-римского мира. Надо признать, что Херсонес и по сегодняшний день сохраняет уникальный статус в истории нашей культуры и остаётся незамутнённым источником вдохновения для всех православных христиан.

Литература:

  1. Доненко Н. прот. Ялта город веселья и смерти: Священномученики Димитрий киранов и Тимофей Изотов, преподобномученик антоний (Корж) и другие священнослужители Большой Ялты (1917-1950-е годы). – Симферополь: Н.Орiанда, 2014. – 672 с.
  2. Матвейчев О.А. Сувернитет духа / О.А.Матвейчев.  — М.: Поколение, 2007. – 628с.
  3. Панарин А. С. Православная цивилизация в глобальном мире / А. С. Панарин – М.: – Изд-во Эксмо, 2003. —  541с.
  4. Панарин А.С. Русская культура перед вызовом постмодернизма / А.С.Панарин. – М.: 2005. – 188 c.44
  5. Традиция и русская цивилизация / Д. Володихин, С. Алексеев, К. Бенедиктов, Н. Иртенина; [сост. Д. Володихин]. – М.: Астрель: АСТ, 2006.– 282с.
  • На фото вверху — автор, Анна Геннадьевна Ерзаулова,
  • кандидат культурологии, доцент
  • Федерального Государственного Автономного Образовательного
  • Учреждения Высшего Образования Крымский Федеральный Университет им. В.И. Вернадского
  • Гуманитарно-педагогическая академия (филиал) г. Ялта,
  • участник XХХ Харакского форума
  • «Политическое пространство и социальное время: 
  • идентичность и повседневность в структуре жизненного мира»
  •  

 [A1]

Вам понравился этот пост?

Нажмите на звезду, чтобы оценить!

Средняя оценка 0 / 5. Людей оценило: 0

Никто пока не оценил этот пост! Будьте первым, кто сделает это.

Смотрите также

Россия — это остров

Сергей КЛЁНОВ

Олимпиада в Пхенчхане: плакать или радоваться?

Иван ЕРМАКОВ

«Мягкая сила» в теории и практике международных отношений

.