Крымское Эхо
Культура

Образы Родины в культурно-исторической памяти русского народа: мифы и реальность

Образы Родины в культурно-исторической памяти русского народа: мифы и реальность

Проблема памяти (культурной, исторической) связана с «образами родины», которые в таком контексте имеют не просто литературное значение, а метафизическое. Образ родины, возникнув когда -то в детстве, неминуемо настигает человека во взрослом состоянии в моменты бесконечного отождествления себя с Россией.

Как хочется побыть в тиши, 

Где только реченька поёт, Качают небо камыши…
Лягушка вместо птиц орёт.
Где детства запах, вкус и цвет.
Где образ родины настиг.
Тебя пока со мною нет,
А есть лишь только этот миг.

Память образа родины, память чувства живёт в человеке всегда. Единство общества формируется посредством отражения единого для всех образа отчизны. В период трансформации общества, раздробленности, атомарности, разрушения традиционных связей очень легко конструировать новые типы идентичности посредством мифов. Сакрализация высшей власти и государства приводит к появлению сильных лидеров (мифологизированных или действительно харизматичных) [2], миф становится реальностью. Образ русской власти, например, по-разному обыгрывается и воспроизводится в народной памяти. Персонификация образа власти «Царь-батюшка», «Спаситель», «Отец-родной» связана с подданической культурой и верой в сакральность власти, её непогрешимость — «царь хороший, бояре плохие». «Образы родины» выступают самым значимым компонентом сохранения ценностей и культуры русской цивилизации.

Как возникают эти образы, как они передаются/наследуются/воспроизводятся? Образ сильнее мысли, глубже, стремительнее. Важна взаимосвязь символов, образов, знаков – символ находится между чистым знаком и означаемой реальностью, без символа содержание знака является ничтожным, он придаёт объекту определённое значение. Образы возникают в процессе восприятия культурных символов. Образы родины в культурно-исторической памяти русского народа связаны с процессом припоминания, «догадничества», социальной наследственности (М.Петров). Культурные символы, создают «образы родины» через обращение к самой сути русской народной жизни и русской природы. Эти символы «угадываются», «распознаются» народом даже вне гениальных творений, так как факторы формирования русского характера, черт русской души статичны. 

Символы бывают презентативными (картины-образы) и дискурсивными, что влияет на силу образа, его статичность и способность к наследованию.

Сказать, что это сфера не-вы-ра-зи-мо-го – слишком просто, но, конечно, не лишено смысла. В.Панибратов в работе «Чувство родины» написал такие строки: «…Я, вот когда был в отпуске, отснял окрестности своего села Розгребли. Приехал в город, проявил, отпечатал, и хоть фотограф я никакой…снимки получились. Стал я их рассматривать и вспоминать, и запела душа и заплакала; и как никогда прежде понял я старую истину, что настоящее чувство, большое, глубинное тем и отличается от других, что оно не может быть не то, что до конца, а и « до середины» выражено в слове, в понятии, рассуждении. А потому и передать его другому человеку нельзя, если только не случится так, что подобное чувство уже живёт в другом…Бывает услышишь песню или сам прокричишь её в хорошей компании , или стих напишешь – и в первый момент кажется, что вот уж всё твоё чувство выразилось, и легко так на душе! Но пройдёт время – когда день, когда час, а когда и год – и понимаешь – нет, конечно же нет. И будет новый стих и новая песня, и опять будет легко…и так всю жизнь, пока не осознаешь, что имеешь дело с не-вы-ра-зи-мым…» [4, 105] И бесконечным.

Многие философы, русские мыслители пытались разгадать русскую тайну. Некоторые исследователи всерьёз полагали, что русскоискательство (ответ на вопрос — что такое Россия?) и есть смысл жизни русского человека. Взаимосвязь русской природы и русской души обозначена во многих научных исследованиях. Русская природа –это «лишь внешнее выражение последнего» [3, 10].

Казалось бы – как может природа сформировать национальный характер? Констатация известных фактов о таких чертах русского характера как беспредельность, широта, нежность, грусть и других подтверждает отражение природы в человеке, все эти черты действительно есть в русской природе. Однако природе всё равно – кто ходит по её земле, нельзя забывать об этом – то есть проблема подчинённости природы русской душе (и наоборот) решается не только через созерцание и художественное восприятие, связанное с культурными практиками, но и с необходимостью легитимации русской культуры политическими практиками.

Русское художественное восприятие определяется спецификой национального созерцания.

1.Русское пространство с его открытым равнинным горизонтом, русская природа со всеми её причудами (томящая душу весна, грозовое лето, волшебная завеса туманов осени, суровость снежной мглы и морозов зимы) – всё это приглашает душу человека к мечтательному созерцанию, снимает с неё напряжение.

 2.По-русски пылкая, эмоциональная славянская душа со своими пристрастиями и внутренними зарядами, нейтрализуемые суровостью народной судьбы и громадой пространства. Поэтому, миролюбиво-добродушно- созерцательный настрой русской души всегда тосковал по искусству во всех его ипостасях, прежде всего, по песне.

 3.Исторически сложившееся многообразие этносов, предполагавшее глубокий синтез как творческую слиянность множества в единство, при котором ни в коем случае не исчезло бы индивидуальное. Для русского человека искусство изначально создавалось как символизация жизненно необходимой задачи ( духовной и политической), а художественное произведение (предмет искусства) воплощало живой символ нужной интеграции.

4.Христианская религия во всём её греко-православном своеобразии, которая указала русскому искусству путь к цели, наполнив его духовным созерцанием сердца как представлением о самом важном в жизни и священном – созерцании Божественного и выражение его всевозможными художественными средствами проистекают из духа православного благочестия.

Таким образом, указанные четыре источника позволили И.А.Ильину определить истинное предназначение русского художественного восприятия и творчества [1, 58-65].

В русском восприятии искусство – это не игра, задуманная для потешных забав, развлечений и светской болтовни; не отделка и украшение жизни; искусство должно говорить русскому человеку о чём-то важном – речь идёт о мудрости жизни и мира, схваченных сердечным созерцанием. Это ответственнейшее служение свободного и скромного пророчества, духовное очищение [1, 71-72].

Искусство – есть такое идеальное изображение жизни, которое приводит человека в состояние напряжённого желания, идеального, т.е. красоты, духовной чистоты и добра. Искусство, в котором присутствует Бог, как внутренне пережитая идея, будет бессмертным. Бессмертным будет и хранитель этого искусства. Таким образом, мы приближаемся к разгадке тайны – когда «великое стало расхожим…» [1, 130], следует особое внимание уделять формированию «образов родины», посредством обращения к собственным культурным практикам, для этого следует обозначить несколько аксиоматических тезисов, на которые мы опираемся:

Познание тайны России, русского бытия вне рационального, однако это не означает его невозможность. Исследование архетипов русскости можно изучать по признанным проверенным временем гениальным произведениям искусства и культуры. Гений не является профессионалом в привычном понимании этого слова, так как «искусство на высшем уровне совершенно не профессиональное дело…суть искусства в выражении жизненного опыта», поэтому профессиональным является только средство его передачи [3, 7]. Гений выходит за пределы хронологических рамок и захватывает властью своего искусства целые эпохи и бесконечные поколения. В этом его сила – бессмертие обретается посредством гениального реалистичного любования и отражения простой крестьянской народной жизни, православных символов, бескрайних красот России.

  1. Второй тезис касается субъекта восприятия русской культуры, подлинного искусства. Почему один человек испытывает что-то запредельное, соприкасаясь с настоящей-подлинной Красотой, а другой не испытывает? Как это передаётся, наследуется, воспроизводится? В качестве утверждения предлагается следующий тезис – если человек русский (в духовном смысле, прежде всего), он всегда будет ощущать значимость родины как чуда, как запредельной тайны и восприятие гениального будет происходить в интимном духовном порыве, но с ориентацией на общие культурные образы, созданные раннее («русское пространство», «русская природа», «берёзовая Русь» и др.).
  2. Как гениальные (музыкальные, литературные и др.) произведения передают ценности русской цивилизации? Как это работает и почему? Гений создаёт поэтическую (музыкальную и иную) объективацию сакрального значения родины и её образы. Образы родины, созданные как реальные, воспроизводятся как значимые из поколения в поколение — «Если крикнет рать святая, Кинь ты Русь, живи в раю! Я скажу — не надо рая – Дайте Родину мою!» или «Два чувства дивно близки нам…». Эти образы цепляют сердце русского человека до сих пор.

Ю. Мамлеев в книге «Вечная Россия» отмечает: «Внутри России скрыто такое духовное сокровище, которое не может быть компенсировано даже раем…» [3, 9].

Образ «Святой Руси» не означал Русь безгрешную, а символизировал значимость православной веры для России, требовал её беспрекословной защиты как определяющего духовного символа цивилизации. Этот образ закрепился в народной памяти и легко воспроизводился и воспроизводится в самые различные исторические эпохи. Современный период развития российской государственности снова возрождает в новых формах этот образ родины, привычный родной и вечный. 

Никакие иные образы родины не могут выместить его. Однако, история сложна и противоречива, на протяжении тысячелетий возникают самые разнообразные образы России: русские, европейские, евразийские – несущие в себе различную интерпретацию исторической событийности, роли личности в истории и по-разному представляющие будущее России.

 Особого внимания требует известная в русской философии «двойственность» в восприятии русского бытия, предназначения России.

 

Двойственность (антиномичность) в восприятии родины в бердяевском понимании не оправдана, на наш взгляд — «светлая Россия» («святая Русь», «русская тоска», «васильковое слово», «калитка осеннего сада», «но я люблю, за что, не знаю сам») и «чёрная Россия» (образ окаянной Руси, Руси тюрьмы , пьянства, бродяжничества, безумного удальства) [3, 15]. Нет «чёрной России», Россия целостна. Автор этой и подобных концепций видят в негативных разрушительных символах в русской литературе «неожиданные светоносные начала». Однако, это в корне неверная постановка вопроса. Это миф, чёрный миф о России, который получил распространение и внедряется в народное сознание через образно-звуковые и интонационные системы. Другое дело – тема «русской тоски», которой придаётся « не только психологический, но и метафизический характер» — это вызывает «взрыв любви к России» — «Нездоровое, хилое, низкое , Водянистая серая гладь, Это всё мне родное и близкое, Отчего так легко зарыдать» [3, 19]. Образы родины, которые связаны с повседневностью, бытом не менее привлекательны героических образов. Они подчёркивают таинственность и загадочность России для самой себя – «безграничность, тоску, бесконечное пространство, обездоленность, сказочность бытия России , русскую незавершённость, составляющую пространство для тайны и для грядущего…» [3, 27].

 

Очевидно, что возникающие мифы о России (чёрные/белые) конструируют культурно-историческую память русского народа, однако определённая часть символов «распознаётся» быстрее других, что свидетельствует об их « живучести» и востребованности в народной памяти. Особое внимание в процессах мифотворчества следует уделять механизмам наследования устойчивых востребованных «образов родины»: русская природа, русское пространство, русская душа, искусство, история, культура, православие.

 

Литература

  1. Ильин И.А. Собрание сочинений. Т.6.Кн.III. М.,1997.
  2. Кольба Н.В. Культура антикризисного политического управления в России. Краснодар. 2007. http://www.dissercat.com/content/kultura-antikrizisnogo-politicheskogo-upravleniya-v-rossii-0
  3. Мамлеев Ю. Вечная Россия. Москва. 2009.
  4. Панибратов В. Чувство Родины. Санкт-Петербург. Издательство РГПУ им. А.И.Герцена. 2008.

Беспалова Татьяна Викторовна,
Доктор философских наук,
кандидат политических наук,
доцент.

Российский научно- исследовательский
Институт культурного и природного наследия
им. Д.С.Лихачёва
участник XХХ Харакского форума

«Политическое пространство и социальное время: 

идентичность и повседневность в структуре жизненного мира»

Вам понравился этот пост?

Нажмите на звезду, чтобы оценить!

Средняя оценка 0 / 5. Людей оценило: 0

Никто пока не оценил этот пост! Будьте первым, кто сделает это.

Смотрите также

Крым явил миру «второе скифское золото» (ВИДЕО)

Особая энергия сердца крымского гения

Ирина ОБУХОВА

Год Литературы без писателей?

Марина МАТВЕЕВА