Глобализация как фактор внутриконфессиональных противоречий

в мусульманском сообществе Крыма

Виктория ДАВЫДОВА

Глобализация, понимаемая как «процесс всевозрастающего воздействия на социаль-ную действительность отдельных стран различных факторов международного значения: эко-номических и политических связей, культурного и информационного обмена и т.п.», являет-ся преобладающей ориентацией современного этапа мирового развития. Однако про-тиворечия и негативные последствия глобализации, связанные с её неравномерностью и по-тенциальной конфликтогенностью, ставят перед исследователями вопрос о перспективах во-влечения в этот процесс различных стран и народов. Особое значение эта проблема имеет для анализа политического поведения крымских татар , поскольку они, в настоящее время, под влиянием внутренних потребностей и внешних факторов всё активнее включают-ся в политические процессы, происходящие в исламском мире.

Осмысление сложного и противоречивого процесса адаптации мусульманского общества к условиям нарастающей глобализации, становится одним из приоритетных направлений в на-учных исследованиях. Среди современных зарубежных авторов, анализирующих процесс соприкосновения ислама с вопросами глобализации, следует назвать Д.Эспозито, С.Хантингтона, Б.Льюиса. Работы российских учёных А. Игнатенко, А. Малашенко, Г.Мирского посвящены изучению политического ислама. В украинской научной литературе выделяются исследования отечественного исламоведа Н.Кирюшко. Особый интерес вызы-вают исследования экспертов Киевского Центра ближневосточных исследований А. Богомо-лова, С.Данилова, И.Семиволос, посвящённые изучению форм реализации исламской иден-тичности в Крыму. Вопросы воздействия внешних факторов на внутриконфессиональные отношения крымских татар нашли своё отражение в работах ряда крымских учёных, в част-ности, таких как В.Григорьянц, О.Габриелян, Э.Муратова и др.

Внутриконфессиональные противоречия в мусульманском сообществе могут быть обуслов-лены сугубо внутренними условиями и факторами, обстоятельствами того или иного обще-ства, той или иной страны, или являться результатом внешнего воздействия. Поэтому при оценке конкретных ситуаций крайне необходимо осмысленное разделение внутренних и внешних факторов. Очень важно понять главное в сложившейся конфликтной ситуации, не отвлекаясь на несущественные аспекты. К примеру, если источник противоречий связан с ухудшением жизни, то должны изменяться её социально-экономические условия. Если же источник – явление внешнее, то должны осуществляться меры по контролю над таким воз-действием. Вполне возможно, что источником может служить и то и другое. Наряду с этим следует отметить, что осмысленное разделение внутренних и внешних факторов необходи-мо. И только в этом случае можно понять, что происходит. Исходя из сказанного выше, на-шей целью является исследование внешних факторов воздействия на мусульманское сооб-щество Крыма в условиях глобализации культурного пространства.

Процессы и явления, связанные с глобализацией или её последствия, чаще всего восприни-маются сегодня как угрозы и вызовы. «Шок глобализации» — так назвал один из разделов своей книги «Что такое глобализация?» известный теоретик У. Бек. Сегодня вызовы глоба-лизации всё явственнее проявляются в различных областях, охватывая разные народы и го-сударства.

Один из основных вызовов глобализации — вызов идентичности. В условиях глобализации, проблемы идентичности резко обостряются — как на уровне отдельных индивидов, так и на уровне больших социальных групп и всего общества в целом. По мнению исследователей, «это объясняется тем, что глобализация и связанное с ней распространение информационных технологий заметно интенсифицируют общение между людьми, навязывают им новые соци-альные роли, делают их вольными или невольными свидетелями и участниками множества социальных, экономических, политических, информационных и культурных процессов. В результате индивиды в той или иной мере (хотя бы виртуально) включаются в новые отно-шения и новые общности, что приводит к переоценке ценностей и к определённым измене-ниям прежней политической и цивилизационной самоидентификации» [8, с. 29-30].

В поисках ответов на вызовы глобализации, среди которых возможная утрата конфессио-нальной идентичности занимает особое место, мусульмане проявляют себя как активная си-ла.

Во- первых, это выражается в попытках создания глобальной исламской политической сис-темы. По мнению А.А.Игнатенко, «исламские международные организации имеют чёткую тенденцию к тому, чтобы стать системой организаций, дублирующих международные орга-низации глобального масштаба» [4, с. 53]. Среди существующих ныне международных орга-низаций исламского мира – Организация Исламская Конференция, Исламская комиссия Ме-ждународного Красного Полумесяца, Исламский банк развития, Исламская организация по образованию, науке и культуре, Исламская федерация спортивной солидарности. Есть и аль-тернативные документы: вместо Всеобщей декларации прав человека — Исламская деклара-ция прав человека и тд.

Во – вторых, в ответной реакции ислама на глобализацию в форме фундаментализма. По мнению Ф.М. Мухаметшина, «исламский фундаментализм является феноменом второй по-ловины ХХ века» [7, с. 10]. Специфику данного феномена определяет «теснейшая связь ис-лама с политической и социальной организацией мусульманского сообщества, с общинной солидарностью. В основе его возникновения – кризис национализма как идеологии освобож-дения и мобилизации, стимулированный «неэффективностью» революционных программ развития и усугубленный сильнейшим расслоением; неуспех заимствованных идеологий; снижение легитимности власти; использование религиозных мотивов и символов как вспо-могательного элемента в борьбе политических элит; внешняя активность мусульманских ор-ганизаций» [5, с. 68].

В – третьих, в попытках реализации идей «пантюркизма» создания всемирного тюрко-исламского союза путём объединения тюркских народов в единое культурно-политическое пространство. Основным экспортёром этих идей до последнего времени являлась Турция. Однако в последние годы пантюркизм перестал быть самодостаточным фактором в полити-ке. Поэтому в конце 90-х годов были разработаны принципы доктрины «неоосманизма». Эта доктрина направлена на усиление влияния Турции в тех регионах и странах, где нет тюркоя-зычных этносов, но есть народы, долгое время находившиеся под влиянием политики Ос-манской империи, преимущественно исповедующие ислам и ориентирующиеся на Турцию.

После репатриации крымские татары ощутили на себе влияние этих разных, но взаимосвя-занных между собой процессов, которые принесли с собой идеи иного, ранее неизвестного ислама. Появление новых идей сопровождалось активным проникновением зарубежных ис-ламских правительственных, неправительственных и международных организаций, пресле-довавших как гуманитарные, так и политические цели.

Поначалу, активнее прочих в Крыму действовала Турция, сделавшая ставку на пантюркизм, на культурную близость с крымскими татарами. Важная роль отводилась сотрудничеству в области образования: на полуострове были открыты десятки турецких учебных заведений, сотни молодых людей были приняты на учёбу в самой Турции. Стремление вступить в евро-пейское сообщество, повышало авторитет Турции среди крымских татар. Подчёркивалось, что и турки и крымские татары принадлежат к самому терпимому ханафитскому толку сун-нитского ислама, который приветствует позитивные перемены и поощряет осуществление реформ.

Наиболее последовательно в Крыму ислам использовали представители арабских государств, особенно подконтрольные им мусульманские организации, выделявшие средства на строи-тельство мечетей, оплачивавшие различного рода религиозные издания и предоставлявшие возможность молодым людям учиться в арабских странах.

Активность Ирана в Крыму сдерживалась различиями культур, а также тем, что в Крыму у Ирана нет сильной клерикальной опоры.

Признавая монопольную роль Турции в процессе реконструкции ислама в Крыму, Меджлис принимал экономическую помощь и различные формы проявления мусульманской солидар-ности и со стороны Саудовской Аравии, Кувейта и ряда других арабских государств [3]. Не-обходимо отметить, что установление и развитие связей с зарубежными центрами происхо-дило на фоне процесса репатриации крымских татар и их консолидации в рамках мусульман-ской общины. В связи с этим, исламская идентичность репатриантов целенаправленно ис-пользовалась Меджлисом и находящимся под его влиянием ДУМК для формирования внеш-них источников финансовой и идеологической поддержки национального движения [3].

В последние годы, усилившаяся конкуренция между Турцией и странами Арабского Востока за расширение своего влияния на единоверцев в Крыму и желание представлять их интересы на международной арене, обострило ситуацию внутри мусульманской общины на полуост-рове. С одной стороны оказался официальный ислам, поддержанный Меджлисом, широкой общественностью мусульман, признанный официальной властью, с другой –разрозненные независимые общины, небольшие группы салафитов и сторонники Исламской партии осво-бождения (Хизб-ут-Тахрир). Появление в мусульманском сообществе Крыма оппонентов официального ислама большинство представителей Меджлиса и Муфтията связывают с ак-тивной деятельностью арабских исламских организаций.[2, с. 76].

Исламская партия освобождения – суннитская религиозно-политическая организация, осно-ванная в 1953 году судьёй исламского суда Такиуддином ан Набагани в Иерусалиме [2, с. 81]. Нынешним лидером партии называют иорданца Ата Абу – Рашту. С самого начала пар-тия провозгласила своей основной целью создание единого исламского государства – хали-фата, чтобы содействовать возвращению мусульман к исламскому образу жизни и распро-странению исламской веры в мире. Главным оппонентом Исламской партии освобождения в её борьбе считается Запад. Деятельность «Хизб ут-Тахрир» запрещена в России, Узбекистане, Таджикистане, Пакистане, Сирии, Германии и ряде других государств.

Изучая деятельность салафитских групп и Хизб ут-Тахрир на территории постсоветских рес-публик, ряд исследователей делят становление и развитие этих течений на три периода.
1. Первый период: импульсивный. Характеризуется быстрым проникновением и распро-странением новой идеологии, имеющей связь непосредственно с зарубежными центрами.
2. Второй период: адаптационный. Данный период предусматривает пересмотр страте-гии, методов и инструментов деятельности зарубежных центров с учётом местных условий и требований времени. Этот период является важным с точки зрения самого исламского поли-тического процесса периодом становления в государстве, от которого зависит дальнейшее развитие ислама или в рамках социально-правового проекта, или в рамках оппозиционно-политического.
3. Третий период: трансформационный. С учётом местных условий выводит идеологию той или иной группы на общеисламскую идеологию. Он вызывает особую озабоченность, так как выводит национальное исламское политическое движение на общеисламский транс-национальный уровень протестного социально-политического движения [6].

Сегодня, как нам кажется, в Крыму эти организации вступили во второй этап своего станов-ления и развития. В отличие от разрозненных салафитских групп, из которых состояла до 2003 года религиозная оппозиция в Крыму, Хизб ут-Тахрир стала первой организованной силой с соответствующей структурой и программой, направленной на использование ислам-ской идентичности как политического ресурса.

Посредником в решении внутриконфессиональных проблем должны выступить институты гражданского общества. А для этого общественным организациям необходимо определить насколько они заинтересованы в единстве мусульманского сообщества, выработать подход к фактической политизации ислама, чётко сформулировать своё отношение к «нетрадицион-ному исламу», иными словами к исламской оппозиции. От баланса между тремя идентично-стями мусульман Крыма — гражданской, этнической, конфессиональной зависят отношения между двумя крупнейшим конфессиями на полуострове, а значит и стабильность в обществе. А это возможно лишь в обществе с низким уровнем ксенофобии. В связи с этим государст-венным органам власти следует последовательно реализовать курс на утверждение религи-озного плюрализма, восстановление духовных ценностей, утверждая в обществе атмосферу взаимопонимания и согласия; последовательно проводить в жизнь конституционный, то есть основополагающий принцип украинского государства – его светскость (что означает, в част-ности, равноудалённость государства от всех конфессий, при гарантии гражданам всех рели-гиозных прав и свобод, предусмотренных Конституцией и законодательством).

Литература:

1. Бек У. Что такое глобализация? / Пер. с нем. Григорьева А. и Седельника В,
М.: Прогресс — Традиция, 2001. – 304 с.
2. Богомолов О., Данилов С., Семиволос И. Партія визволення. Від чого?// Політика і час. – 2006. — №1. – С. 76-86.
3. Григорьянц В.Е. «Свет и тени» возрождения ислама в Крыму// Историческое наследие Крыма. – 2004. — № 5.
4. Игнатенко А.А. Ислам и политика: Сборник статей. – М.: Институт религии и полити-ки, 2004. – 256 с.
5. Кудряшова И.В. Фундаментализм в пространстве современного мира// Полис. – 2002. — №1. – С. 66-77.
6. Маликов К. Современное состояние исламского политического движения в Кыргыз тане. — // http://www.perspect.org/?naction=news&nid=136&ndir=3
7. Мухаметшин Ф.М. Взгляд на исламский фундаментализм. – М.: Научная книга, 1998.
8. Пантин В.И. Политическая и цивилизационная самоидентификация современного российского общества в условиях глобализации// Полис. – 2008. — №3. – С. 29-39.
9. Краткая хроника деятельности Меджлиса крымскотатарского народа.
Декабрь 2005 г. — декабрь 2006 г. — Симферополь: «Оджакъ», 2006. — 104 с.